Conviction
Les Amis n'ont pas de tradition de prosélytisme pour convaincre les autres à adhérer au idées quaker et au mouvement. Ils encouragent ceux qui veulent devenir sympathisant ou membre de la Société religieuse des Amis à faire cette démarche "par conviction".
L' adhésion "par conviction" (convincement en anglais), peut être considéré comme le moment où l'idée de devenir un Ami devient une réalité vécue.
Aller plus loin :
Sam Barnett-Cormack. Adhésion, conviction et appartenance. Blog de l'Assemblée de Nantes. 15.01.2019.
https://quakersnantes.org/2019/01/15/adhesion-conviction-et-appartenance/
Quakerspeak : Becoming Convinced (video en anglais, sous-titrage automatique disponible) 
https://www.youtube.com/watch?v=7n9RcO6QA-I

Culte en silence / culte à base de silence
En français contemporain, le terme culte peut avoir plusieurs sens, dont l'office religieux chez les protestants. Chez les quakers, le culte en silence peut désigner la réunion en silence qui dure en général une heure. L'expression réunion de recueillement est aussi utilisée pour désigner cette activité.
Le terme en anglais pour cette réunion est meeting for worship.
Aller plus loin :
Quakers en France. Le culte en silence : fondement de la pratique quaker (Article de blog). 25.02.2021.
https://quakersenfrance.org/blog/71-le-culte-en-silence-fondement-de-la-pratique-quaker

Intégrité
C’est grâce à lui (au témoignage à la Vérité) en particulier, que les quakers sont devenus
 connus pour leur honnêteté, leur droiture et leur intégrité. D’une certaine manière le témoignage de la vérité est le principal, ou le seul, témoignage quaker. Les témoignages concernant la simplicité, l’égalité et la paix se sont développés comme des conséquences de cette expérience de la vérité ; ils découlaient de la connaissance intérieure de la réalité spirituelle, projetée en opposition aux pratiques du monde de tous les jours.
(du document « Vérité et Intégrité » par Linda Pegler. « Truth and Integrity : Six interactive study sessions for Quaker meetings ». London : Compositions by Carn, 2004, pages 15 - 16.)
Pour les premiers Amis, tous très imprégnés de phrases bibliques l’injonction « Que ton oui soit un oui et ton non un non » (Matthieu 5, 37) était prise très au sérieux.

Ministère vocal
Pendant le culte en silence, le silence est parfois la seule nourriture accordée pendant l’heure du culte. Parfois, quelqu'un peut se sentir appelé à livrer un court message, ce qu'on appelle un ministère vocal.
Dans certains textes quaker, on retrouve le terme ministère de la parole.
Aller plus loin :
Quakers en France. Le ministère vocal pendant un culte quaker. Article de blog. 15.03.2021
https://quakersenfrance.org/blog/73-le-ministere-vocal-pendant-un-culte-quaker

Paix
Pour ceux qui sont arrivés à vivre une transformation intérieure, vivre en vérité exigeait de ne jamais tuer d’autres humains, faits eux-aussi à l’image de Dieu. Déjà en 1651 George Fox a pu dire qu’il vivait « par la vertu cette vie, de cette puissance qui supprime toutes les occasions de guerre (…) à savoir la convoitise, selon la doctrine de Jacques (…). Je leur dis que j’avais adhéré à ce pacte de paix qui existait avant que n’existent les guerres et les rivalités. »
Les Amis savent bien que la paix n’est pas simplement l’absence de conflits mais un travail en permanence pour abolir leurs causes souvent dues aux injustices, aux inégalités sociales et au non-respect du droit. Ainsi ont-ils œuvré à travers toutes les époques pour secourir les victimes de conflits et pour la reconstruction de lieux touchés par les guerres.
Vers l’époque de la Grande Guerre ils ont lutté pour que l’objection de conscience puisse être reconnue et pour avoir le droit de porter secours comme ambulanciers et infirmiers. Les Maisons quaker à New York et à Genève ainsi que le Conseil Quaker pour les Affaires Européennes œuvrent en permanence pour la paix par la diplomatie et la médiation. La décision de porter les armes, ou non, en temps de conflit est pourtant laissé à chaque individu en sa propre conscience. Tout comme George Fox répondant à William Penn, qui lui avait demandé s’il devait arrêter de porter son épée, lorsqu’il lui a dit qu’il le garderait jusqu’à ce qu’il ne le pût plus… Car c’est toujours une question de conscience individuelle.

réunion de recueillement
Le terme de réunion de recueillement désigne dans le langage courant le culte en silence pratiqué par les quakers.

Simplicité
L’essentiel de l’éthique quaker est résumé dans le mot « simplicité ». La simplicité est un oubli de soi et la mémoire de notre statut comme serviteurs en attente de Dieu. La simplicité extérieure consiste à fuir tout ce qui est superflu que ce soit dans les domaines de la mode vestimentaire, de la parole ou des possessions, qui tendent à obscurcir notre vision de la réalité. La simplicité intérieure est un détachement spirituel des choses de ce monde lorsqu’on essaie d’être fidèle au premier commandement : aimer Dieu avec tout son cœur, tout son esprit et toute sa force.
Le témoignage de la simplicité extérieure a démarré comme une protestation contre les extravagances et contre le snobisme qui ont marqué la société anglaise dans les années 1600. Malgré les formes différentes que cette protestation peut prendre aujourd’hui, elle doit toujours être considérée comme un témoignage contre une implication dans les choses qui tendent à diluer nos énergies et à éparpiller nos pensées, nous confinant dans des vies de trivialité et de médiocrité.
La simplicité n’implique pas ce qui est terne ou restreint mais quelque chose d’essentiellement positif, qui est la capacité de sélection dans quelqu’un qui fixe son attention sur l’objectif. La simplicité est ainsi une appréciation de tout ce qui aide dans la tentative de vivre comme les enfants du Dieu vivant.
(« Faith and practice, North Carolina Yearly Meeting (Conservative)”, 1983

Un quaker du 18 ème siècle connu pour son adhésion à la simplicité était John Woolman.
Mon esprit, grâce à la puissance de la Vérité, était dans une large mesure détaché de la grandeur extérieure et j’ai appris à me contenter de choses réellement pratiques et peu coûteuses, en sorte que je choisis comme étant la meilleure une vie dépourvue de complications, même si le revenu en était peu élevé. On m’offrit plusieurs affaires qui semblaient avantageuses mais je ne me sentais pas libre d’accepter car elles m’auraient entraîné vers plus de soucis et de complications extérieures qu’il n’était nécessaire. Je compris qu’un homme humble, avec la bénédiction du Seigneur, pouvait vivre de peu et que si le cœur visait à la grandeur, ce n’était pas le succès dans les affaires qui pourrait satisfaire cette aspiration ; au contraire, on voit communément que si la richesse s’accroît, le désir de la richesse s’accroît également. J’avais dans l’esprit le souci de ne consacrer mon temps aux choses extérieures que dans la mesure où elles ne gêneraient en rien l’attention des plus soutenues que je donnais à la Voix du Véritable Pasteur.
John Woolman, Journal 1743, Foi et Pratique (1960)
De nos jours on parle souvent de vivre simplement pour que d’autres puissent simplement vivre.

Témoignages
Ce que nous appelons « témoignages » étaient, en fait, les actions des premiers Amis dans le monde rendant témoignage à la vérité dont ils avaient fait l’expérience. Leur témoignage était une manifestation extérieure et visible d’une transformation intérieure. Cette vérité touchait à tous les aspects de leurs vies : le type de culte qu’ils avaient développé, leurs relations avec l’État et avec l’Église établie et comment ils s’étaient comportés envers les autres membres de la société de leur époque et, encore, comment ils s’étaient comportés en tant que quakers les uns envers les autres. (« You Are My Witnesses: Witness and Testimony in the Biblical and Quaker Traditions », Pendle Hill Pamplet 435, 2015).
En tant qu’Amis, nous nous engageons à une forme de culte qui permet à Dieu de nous enseigner et de nous transformer. Ensemble, en tant que Société Religieuse, nous avons découvert que l’Esprit, s’il est suivi fidèlement, nous conduira à la vérité, à l’unité et à l’amour ; tous nos témoignages sont issus de cette inspiration. (Introduction aux « Conseils et questions » dans « Quaker faith and practice, fourth edition)

Vérité
Le plus important des témoignages est celui de la Vérité. « (… ) il s’agit d’un point principal pour les Amis des premiers jours. Ils disaient qu’ils « publiaient la Vérité ». Ils étaient témoins de la Vérité telle qu’elle leur avait été révélée de l’intérieur. La Vérité était la révélation continue. Depuis leurs débuts les quakers étaient connus pour dire la vérité comme ils la vivaient dans leur for intérieur, au sein de leur culte. Ils ne faisaient pas de distinction entre la croyance et l’action. La vérité était presque comme un verbe, plutôt qu’un substantif ; c’était quelque chose qu’on « faisait » tout en le vivant. Puisqu’ils répondaient à une réalité intérieure vivante et obéissaient aux signaux envoyés par la Lumière Divine intérieure, l’action comme la parole devenaient une conséquence naturelle de cette réalité vécue. Et en agissant de la sorte ils ont pu percevoir encore mieux la véritable nature de cette réalité et pouvaient donc aller plus loin dans l’expression destinée au monde extérieur. C’est ainsi qu’un témoignage de la vérité est apparu.

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